观：临济宗的三玄三要

1.     临济禅师说：一句中有三玄，一玄中有三要。

2.     “赤肉团上有一位无位真人，即今说法、听法者是。”这一句最关紧要，是三玄【句中玄、意中玄、体中玄】、三要【初要、中要、上要】的总纲，明白这一句，识得本来面目，也就是识得了一真法界，才可往下谈玄说要——用功的过程。

3.     第一句，句中玄：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。” 修禅宗或其它宗，并不是说悟到本来、见到本性就算数了，还要用功，绵密保任，做除习气的功夫啊！故禅宗讲牧牛，这牛性很野，我们要把牛鼻绳子抓得紧紧的，鞭子高高举起，它野性一发，就抽它、打它。就是要时时觉照，照顾话头，看住它，不让它陷入妄念，不让它为境界所转，时时刻刻用功，做保任功夫，才能除尽习气而了生死。悟后怎样用功呢？这一句里面就分三要，这是第一句的三要：初要、中要、上要。

4.     句中玄初要是什么呢？初要就是开悟见性，见到本来之后，你明白无误了，自肯承当了，不是听人家说说就起怀疑。

5.     句中玄中要呢？既然是悟道之后，应该保任了，不是一悟就了，因为习气还在，要时时刻刻照顾话头保任。我们上面说的念佛人，这个心念一动，马上佛号一提；持咒人，就是把咒一提；参禅人就是一觉，根本不可得。在大手印讲来，就是你心一动，“呸”！迎头一喝，把妄念喝掉，就是大手印的做保任功夫的最上口诀。所以一切修道人都要做保任功夫，知道保任，这是中要。

6.     句中玄上要呢？我们时时刻刻照顾，时时刻刻地保，保、保、保，保熟了，总不能执在保上。保住它不放，这是有功之用，我们还要上上升进，要把这个“保”去掉，进入无功之用。但这保的功夫做了不少时候，要去掉也是不容易的，所以想去而不能去，这就是第一句的上要。

7.     第二句，意中玄：“妙解岂容无著问，沤和争（怎）负截流机！” 经云：“凡有言说，都无实义。”须解到不可言解，妙到无可言妙，才是真妙。所以，临济公说“妙解岂容无著问”，证到这里即使是最会提问题的无著菩萨，也无法开口提问题了。“沤和争负截流机”，“沤和”就是水泡泡此起彼和，就是指有问有答。任你百问千答，任你说玄道妙，终归有解，不过是水泡泡。因为这都不是真，都不是正题，所以，将之比为水泡泡。任你百千万亿有言有说的问答，如水泡泡聚成一大块，如何负得起截断众流之大机大用？所以，“向上一着，千圣不传”，不是语言可以说到、思想可以理解到的，须要一切放下，自己实地做功夫，真实证到这种境界，才能以智慧光明来朗照、体认它！

8.     这是意中玄。初要怎么样？上面句中玄的上要，要忘保任尚不能。到这里功夫做久了，能忘了，忘记保了，不再保它了，所以功夫做到这里不保了，它就比保的时候轻松愉快。因为你还有保在时，要挑担子，虽然一百斤去了九十九斤，但还有一斤在啊！所以到了保也没有了，真正要入于无为了，当然是轻松愉快。但是，忘是忘了，有的时候还翻起来，还不彻底。

9.     到了意中玄中要呢？就真正进入无为了，一法不可得了。这个时候是无内无外、无长无短、无青无黄什么都没有，入于无为正位了。功夫做到这里，很好很不错，就象一轮中秋明月朗照头上，推也推不去，拉也拉不来，这就是功夫进到这个层次的象征。每个人都有一个光明体，就是因为颠倒妄想执着之故而不见啊！现在把这些虚妄的东西都清除了，都没有了，所以，妄净自显通明，光明就发现了。所以到了这个中要，他自然就安乐得不得了，光明朗照了。

10. 到了意中玄的上要呢，连无为也不可得了。中要时，还有无为在，所以，我们功夫做到第七地菩萨的时候，要入无为还有个无为在，无为还不能忘。到八地菩萨的时候，无为也没有了，那就是功夫更好了，所以功夫都是一层一层地进步的。到这时候呢，就无所谓功夫了。什么叫功夫？唉！都没有了。这无功之功，其功甚大，把所有的做功夫、无为的痕迹，都浑化得没有了，一起都消除了，无所谓无为了。此时不求神通变化，而神通自来。功夫做到此地位，已明两玄六要，可以教化人天，故临济公云：此句荐得可以为人天师。这就是上要。

11. 最后一句，体中玄：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。” 朱点是什么？朱点就是我们的真心。窄，狭窄，不广阔。即说这时候你的朱点（真心）还不广阔，妙用还不大，还要在三个要紧的环节上锻炼。这三要是什么呢？非上面所说的初要、中要、上要，而是身口意三要。就象我们修“心中心”密法，用以三密加持的身口意。所有一切一切法门或是世间法，都是要用身口意来做功夫，不论你修什么宗或是做些什么事情，都离不开身口意。身显威仪，你功夫做到相当程度，你的形貌、躯壳都起变化了，身心具威仪，以身作则，给大家做榜样。不是倒眉瞌眼、萎靡不振的，而是威仪堂堂、精神饱满的。修法的人要以身作则，尤其是在一切行持上，作一切人的榜样，不能够生活饮食起居与俗人一般，要严守戒律，具威仪相、大人相。所以说不要看某人言词好、调子高，要看他行持之高低。行持很低，说到做不到，那就不行了；说得一丈，行得一尺，那就更差了。所以，不但修法人要说到做到，就是世俗人也须言行如一。这就是我们的理事无碍法界，做到后面事事无碍法界，就是在在处处，时时刻刻，都是身现威仪。意就是我们由本体而发出的大意，对一些众生怎么来教化，这就是意。口就是说话、讲法时，随机对答，法无定法，对症下药，当然，一开始还不熟悉，慢慢地经历一段时间，观机熟了，就能清清楚楚地看出一切众生的来机，而当机说法了，这就是身口意三要。经过这样锻炼就把你的朱点，也就是真心印开了，从而起广大无边的妙用。印就如做官的印，印到什么事情都能承办。这里说的印就是我们的心，我们的心就是印。我们的心到这个时候即发起大机大用，所有一切事情无有不知、无所不知，都能承办。这就是“三要印开朱点窄”。“未容拟议主宾分”，就是任何事情来到面前，不要去思索考虑，我都是一清二楚。我们能做到这层功夫，就能为佛祖之师。但不是做阿弥陀佛、释迦牟尼佛的师父（因为阿弥陀佛、释迦文佛已经成佛了），而是做发愿将来要成佛做祖的人的师父，引导他上正路，证大道，成佛果，所以说是为佛祖之师。也就是说有大丈夫要发愿成佛，要救度众生，你就能为其师表了。因此这不要弄错了。

12. 体中玄也要分初、中、上三要，那么初要是什么样呢？上面意中玄的上要，已经是泯化无为之机了，是无功大用，这还有什么功夫可讲呢？没有了。没有了就返本还原了，由妙而返淡了，本来都是玄妙得不得了，因为到了朗照当头，八地菩萨的位子，他是发一切神通妙用的。我们不住着神通妙用，才能够由妙而返淡；假如你住着神通妙用上了，那就不能返了，要入魔去了。所以，做功夫不能执着，一切不可得，要归于无所得。所以《心经》说：“以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提”，无所得才证成无上正等正觉，有所得就坏了，这里由妙而返淡了，不可得、不可得，一切不可得。这个淡并不是什么东西都没有的淡，而是像水一样，淡、淡、淡，淡之中有至味在，有不可言说的、至高无上的味道在里面，这只是比方，没办法讲了。

13. 那么到了体中玄中要呢？他一天到晚浑浑噩噩、如痴如呆，只是穿衣吃饭而已。所以，庞居士的女儿说：“也不易，也不难，饥来吃饭困来眠。”他们一家人说的是三关语，庞居士说的是破初关：“难、难、难，十担麻油树上摊。”他老婆说的是破重关：“易、易、易、百草头上西来意。”他的女儿说的是破牢关：“也不易，也不难，饥来吃饭困来眠。”所以到了中要这个时候，只是穿衣吃饭而已。唯有大智慧、大修为的人，才能彻悟而且实践“饥来吃饭困来眠”的中道实相，他能谙知而不疑，谙知而乐在其中。所以，做功夫须是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。我们做功夫做到体中玄的中要这个时候，不是有为，不是无为；行走坐卧、动静、酬酢、往来之中，都是历历孤明啊！历历孤明，如朗照当头，推也推不走，拉也拉不来，没有丝毫断续的痕迹。上面意中玄所说的光明朗照时，月亮是有了，只是还不怎么明亮，现在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮变为太阳的光芒了，所以说朗照当头。这是“寂而常照”的常寂光土境界。

14.那么体中玄上要呢？唉！更是不能言讲了，至此难于开口措词，世尊见文殊、迦叶白椎（鸣椎而白事）竟便下座，古来诸禅大德至此便拂衣归方丈。因为这时候你那朗照的太阳光也没有了。从前有一个僧人问曹山大师，他说：“朗月当头时如何？”就是有个月亮照头上时是怎么样呢？这功夫已经做到了意中玄了，但还不是体中玄。那么做到体中玄，就是月亮变为太阳，更亮了。但是，在宗下的语句上，只是用月亮来表示，而没有说太阳。这个朗月当头怎么样呢？曹山说：“犹是阶下汉。” 就是说你功夫还差一个台阶，但这僧人不放过曹山，就说：“师父，请接引上阶”。就是说请你助一臂之力，把我拉上来，接引我登峰造极！曹山说：“月落时相见。”等你头上月亮落掉了、没有了，再和你见面。曹山大师开示的，就是常寂光土“照而常寂”的境界。