淫杀偷：三处道场，三个教室

问：真的只有断了正常夫妻生活，即断“淫”，才有可能真的修成正果吗？（邪淫不能修成正果，正常夫妻生活也是“淫”吗？）
佛经中常说，众生不除淫、杀、盗，不能成就佛果。“淫心不除，尘不可出”，“杀心不除，尘不可出”，“盗心不除，尘不可出”。来正确的理解佛意。
首先说一下“淫”这个词。众生一听到“淫”这个词，就想到男女关系，想到交媾与性爱，这是众生的业和习性所决定的。佛所说的“淫”，并非仅仅是指男女性行为，甚至根本就不是指它。佛说一切法，皆说一颗心，因此，“淫”这个词重点是言心的，非仅仅是指外化的性行为；当然，外化的放纵的性行为，来自于矫乱的心。不要狭隘的理解佛所说的“淫”字，“淫”更多的是指“飘浮的心”。
“淫心”是指一颗放纵的、不安的、浮躁的、混乱的、困惑的心，一颗混乱到不知道我到底想要什么——而看起来什么都想要的困惑的心。淫心是一颗困惑的心。当这颗心困惑时，它不知道它是谁，它不知道它在哪，因此它就像瞎眼人走路，就像无头的苍蝇乱飞，因此它很容易“附着”一些事物——它很容易凭借一些事物“忘记”自己，或“附着”在某事物上让自己感到“安定”或暂时性有“安全感”。这些事物通常就是“酒精”、“毒品”和“放纵的性行为”等。为什么这些事物容易被一颗混乱的心所选择呢？因为它们能暂时性的改变心的意识状态或觉受感，所以混乱的心通常选择酒精、毒品或放纵的性行为等来作为它困惑时的“食物”——它的药物。任何时候心感到困惑了，而胡乱借用“酒精”、“毒品”或“放纵的性”等来安抚它自己时，这都叫淫心。
虽然疯狂得染指“酒精”、“毒品”和“性”的情况都叫作“淫心”，但通常我们用“放纵的性”来代表“淫”这个词。为什么呢？因为当我们感到困惑或混乱时，“性”是比较容易获取的，也是比较“安全的”；且放纵在性中，头脑也最容易“忘掉”自己，性游戏的过程也恰最能吸收头脑的混乱。当人们进入性游戏，头脑中所有混乱的意识分子都集中到性游戏中去了，而当最高潮，头脑突然进入了“死亡”——“什么也没有”，这又让困惑穷苦到极致的头脑突然有了一种透过“无意识”而放松的机会和体验。纵情在性活动中让身体疲惫却让头脑得到了“休息”，所以通常困惑的人很喜欢性，喜欢男女之间的床第欢乐。因为通常情况下淫心（不安的心）安定自己的方式就是性爱，所以久而久之，人们将“性乱”代指了“淫心”这个词，一说到“淫心”人们就会想到性乱。  但实际上，淫心不仅仅指性乱。经书中所讲的“淫心”，亦是如此。
当我们明白这点，我们就不会把修行和禁欲（不发生男女关系）扯到一块去了。矫乱的性关系只是淫心的一个象征，因此理解淫心不要以偏概全，更不要因噎废食。我们的修行，重点在心——内，不在性行为——外。你可以有正常的性生活，但你也可以成佛。佛并不是一个畏惧性的人。一个佛无我无人无众生无寿者，不著一切相，他怎么会畏惧性呢？他怎会障碍在性上？性不是人们修行的障碍，而附着在性上的观念才是。因此，如果我们不成佛，那不是性的原因；如果我们成佛，那也和禁欲无关。在我看来，性不但有可能不是我们修行的障碍，相反，如果我们的性能量顺畅了，它还利于修行；如果你阻碍它，它也必阻碍你修行。性和世上的万事万物一样，你给它过不去，它即给你过不去；如果你不爱它，它就拉着你不让你生活顺利。所以，我们修行人看待性，要还它以本来面目。不在性上加故事，让性是性，我是我；我们和性可以有交合，有融入，但我是我，性是性。在修行中，如果性成为了我们的障碍，那绝不是性的缘故，是心的缘故。我的心产生了问题，我把它附着在性上，我嫁祸于性！当性成了我们修行的问题，不要问罪于性，问询我们的心。
修行是为去除一切障碍的，不是立一些规矩或不能的。修行目的是要让我们活在世间畅通无阻，一切外在都不是问题！我们活着不要额外制造的问题，不管修行不修行，如果你不拿性是个问题，性绝对不会拿你是个问题。正常的性生活不会影响修行，佛言的“淫心”不包括正常夫妻性生活（因为心在性上没乱，故而不能叫淫）。不要以狭隘的头脑来理解广阔的佛陀——不要以头脑来度测心。于我来看，良好的夫妻性关系是修行的增上缘。如果你爱你丈夫，为什么不爱和他之间的性？如果你喜欢你妻子，为什么不在一切处、一切事中喜欢她？如果你爱你的亲密关系，他（她）要什么就给什么。如果你热爱性，投入它，不要畏惧如虎；只是警惕自己不要借助性来逃避什么就行了（因为逃避不能真正解决问题）。
关于性的修行，要做到在一份性关系中满足一切。如果一份性关系不能满足你，你的修行功课来了：那功课是你对“是什么导致我还需要其他的性伴侣？或，在这份性关系中是什么阻碍了我安心于一个人？”的考察。一旦你能在一份性关系中感到完全的满足，你的性就被放下了；倘若不能，你的性关系修行还没过关。依赖多种性关系来满足心的行为不是修行，性关系修行的课题是：在一份稳定的性关系中满足一切。性是一把椅子，坐在一把椅子上就能让你得到完全的休息；倘若一把椅子不能让你休息好，还需要另外的椅子，那一定不是椅子的问题，一定是坐椅子人的问题。请不要在修行与性问题上颠倒，性是最容易吸引迷惑之心的一道门，注意不要被它吸入其内，也不要把自己关门外。让自己作为一道门而存在。
经书中说“杀心不除，尘不可出”，何谓“杀心”？以我看来，凡于人不善，刻薄对人对己，气则以怒，怒则以打，出手成拳，破口成骂，皆斯为“杀”，皆是有“杀心”之人。不敬天爱人，不尊老爱幼，不礼贤下士，处处贡高我慢，时时凌强欺弱，皆是行杀之举。骂为口杀，打为手杀，不善为心杀，我慢为气杀。善知识，杀生并非仅指举刀割人头颈为杀生，一切不善、不爱、不敬、不和者皆为杀生。杀气生心，行如阴风，皆是在行杀之人。佛说“杀心不除，尘不可出”，戒杀者应戒一切不善、不爱、不敬、不和之举。抬脸有笑，举目温情，投手成敬，提足礼让，开口和言，动容和气，是为不杀之举。佛教人于一切行住坐卧中，行不杀之举，做爱人之行，成慈悲之事，名为不杀生。如此不杀生，尘劳可出。
“偷心不除，尘不可出”——“偷”字者，内心阴暗，坐不心正，行不光明，贪自己不该贪，夺自己不该有，内心乱念，交际乱情，安立乱意，皆名偷心，其举皆偷。善知识，外偷是内偷之外现，世人于外行偷者是偷，于内生贪占之念者亦是偷。外偷者寡，内偷者众。善知识若戒偷心，当持觉警，以察念贼，念来即知，觉起念除，是为顿除偷心。若念起不觉，苦恼升起，犹如贼入内室，窃物成功，是为偷心成行，觉未出尘。但妨偷心，且举觉灯。觉灯长明，偷心难行。戒此偷心！
淫心即是贪心，杀心即是嗔心，偷心即是痴心，“淫、杀、偷”应对“贪、嗔、痴”，贪盛必成淫，嗔极将行杀，因痴易作偷。贪者淫，嗔者杀，痴者偷，淫心杀心偷心，此是修行中途的三条毒龙、三个拦虎路、三座要翻的弥须山、黑山、大铁围山，因此在修行中我们要十分注意它们。但守本心，莫被它转。“淫、杀、偷”三心，用好了，是成佛的菩提因，是修行的增上缘；用不好，则被将它们拦截在“无明”、“烦恼”与“幻相”中了。因此我们要好好地对待它们，“淫、杀、偷”三心，是我们修行的三处道场、三个教室、三门必修课，也是我们生命剧场中的三位能力最强的演员，善待它们，理解它们，让它们为我所用，为我佛所用。理解“淫、杀、偷”三位演员的角色与作用，祝天下一切行修者一路顺畅，于幻化的“淫窟”、“贼窝”和“战场”中，连过三关，自由前行，不被阻拦，直路成佛！