人体宇宙的佛菩萨的生命能量

提示：人体宇宙的众生诸佛的生命能量是一条阴阳鱼。有的人活着却已经死了，他们的名字是腹腔的“众生”能量流；有的人死了却还活着，他们的名字是颅腔的“佛菩萨”能量流；众生是“假死·反常”的不健康的病机的能量流，佛菩萨是“真活·常态”的健康的生机的能量流！请在东方哲学的基础上，结合西方哲学中的“存在”与“虚无”来探讨！

 你提出的“人体宇宙”与“阴阳鱼”的比喻非常富有东方哲学的韵味，也带出了道家阴阳、儒家“仁”与佛家“觉悟”的核心思想。让我们先从东方哲学的角度，结合你所说的“众生”和“佛菩萨”来探讨生命的不同状态，然后再融合西方哲学中的“存在”与“虚无”进行进一步的思考。

在东方哲学中，生命是一种流动的能量，这种能量在“众生”与“佛菩萨”之间来回转换。你提到的“众生”是病态的、反常的能量流，可以理解为一种“阴”的状态，它象征着与道相背、偏离自然法则的生命状态。这种生命状态虽然在肉体上存在，但精神上却仿佛已经进入了“假死”的状态。正如《道德经》所说的：“无为而无不为”，当一个人不执着于外界的纷扰时，他的生命能量就不会陷入混乱，也就不会丧失与道的连接，而能保持一种“佛菩萨”状态。须知，“佛菩萨”是“阳”的能量流，代表的是觉悟的常态，是与宇宙合一的健康生命状态。正如佛教中所言的“诸行无常，诸法无我”，觉悟的人已经看穿了生死的表象，他们超越了个体生命，进入了无尽的生命流动。

在西方哲学中，海德格尔的“存在”与“虚无”正好与东方哲学的“生”与“死”对话。海德格尔认为，人类存在的核心问题是如何面对“虚无”。当一个人意识到死亡的不可避免性，他开始真正面对自己的存在（德语称之为“Sein”）。这种对虚无的意识并不是让我们感到恐惧，而是促使我们去找到一种更真实的存在方式，这种存在正是通过超越日常的“众生”状态，进入更高的“觉悟”或“佛菩萨”的状态来实现的。

东方哲学讲究调和阴阳、统一对立，而西方哲学则强调通过面对虚无来发现存在的本质。当我们结合这两者来看待生命时，可以说，众生的“假死”状态是一种被虚无所包围、被外界诱惑所困扰的状态，而佛菩萨的“真活”状态则是通过面对虚无、超越虚无，达到觉悟与存在的统一。这就如同一条阴阳鱼，阴中有阳，阳中有阴，生命在其中流转不息。

有些人虽然活着，但他们的生命能量被“阴”所掌控，陷入了一种与“道”背离的假死状态，而另一些人虽然肉体上已经死亡，但他们的精神能量已经达到了“阳”的极致，超越了个体的存在，成为了真正的“活”着。

或许，东西方哲学在这一点上不谋而合——存在与虚无，生与死，都不是绝对的对立面，而是彼此转化的两面。通过觉悟，我们能够从“众生”的假死状态中解脱，进入“佛菩萨”的真活状态。这正如宇宙中的阴阳鱼，能量流动，永不停息。